説教者  稲葉基嗣 牧師

詩編というイスラエルの民の祈りのコレクションは、
「幸いだ」という宣言から始まりました。
そして、神に身を寄せて祈る者の幸いを祈った序曲の後に続いたのが、
きょう一緒に読み交わした詩編第２編です。
この詩編は、王の即位を祝い、喜びを歌っています。
ただ、イスラエルの民がこの詩編を
常に喜びのうちに歌っていたとは私には思えません。
というのも、旧約聖書の時代、国の政治のあり方について、
イスラエルの民の間にはふたつの考え方があったからです。
ひとつは、神こそが王であるという考え方です。
それは、この世界のすべてのものを造り、
この世界のすべてを治める神が自分たちの王だから、
人間の王など立てる必要などないという考え方でした。
このような考えをもった人たちは、神こそが完全な権威を持っていて、
この世界の混沌や悪を抑え込み、
この世界に秩序をもたらすことが出来ると信じました。
だから、神こそが王であると考える彼らにとって、
人間の王など必要ありませんでした。
でも、イスラエルには人間の王がいました。
人間の王は必要だという声がイスラエルの民の間にあったからです。
これが、旧約聖書に響く王についてのもうひとつの声です。
自分たちが日々直面している法的、経済的、軍事的な問題に対して、
神が無力だと感じる人たちがイスラエルの民の中にはいました。
だからこそ、それらの問題を対処する
人間の王が必要だと彼らは考えました。

旧約聖書を読み進めると、
神の思いがこの世界に反映されるように、
神によって任命された人間の王が
神に代わって国を治めることがひとつの理想であると
イスラエルの民の間で考えられるようになっていったことがわかります。
ただ、これは大きなふたつの声の戦いの結果、
生まれた考え方といえます。
なので、王をめぐるこのふたつの大きな声の戦いは、
旧約聖書全体を通して常に響いています。

さきほど読んだサムエル記の物語は、
神のみが王であるという考えをイスラエルの民が拒絶して、
人間の王を立てようとした動機が記録されています。
自分たちを取り囲む他の国や他の民族と同じように、
自分たちにも人間の王が必要なんだと民はサムエルに訴えました。
それに対して、サムエルは警告します。
もしも王を立てたならば、
軍が整備され、望んでもいない人々が戦いへと駆り出されてしまう。
財産を奪われ、搾取が生まれることになる。
そのように、自分たちの選んだ王が原因で
人々が泣き叫ぶ日が間違いなく来ることになる。
サムエルはこのように警告をしましたが、
それでもイスラエルの民は人間の王を強く願いました。

その当時イスラエルの人たちがこのように願ったことは、
それなりに納得できる理由があります。
というのも、イスラエルはとても弱く、小さな民族で、
常に周辺の民族から攻められ、支配される危険があったからです。
アッシリア、バビロニア、ペルシア、エジプト、シリア、ローマと、
彼らは様々な国に支配される経験をしました。
大国による暴力に彼らは常に晒されていました。
だからこそ、他の国や民族にならって、
自分たちを守るために、彼らは理想の王を求めました。
それは、暴力に晒された世界で彼らがたどり着いたひとつの答えでした。
でもそれは、敵意と不信感に基づいた態度でした。
周りの国や民族を信用できないから、
自分の力は自分で守らなければいけないと彼らは考えました。

そのような背景の中で導入された
イスラエルの王政は成功したのでしょうか。
王政は失敗だったと旧約聖書ははっきりと証言しています。
国は南北に分裂しました。
経済的に豊かになった時代はありましたが、格差は広がりました。
貧困に苦しむ人たちや身寄りのない人たちを保護したり、
格差をなくす努力を多くの王たちは怠りました。
王政の腐敗は、国の腐敗にもつながりました。
どれほど軍事力や経済力を身に付けたとしても、
最終的には、北王国も南王国も
自分たちよりも力のある国に滅ぼされ、支配されました。
敵意と不信感に基づいて武装し続けても、
軍事力の増強にいくら投資しても、
決してイスラエルのもとに平和は訪れませんでした。

そんな状況の中で、
イスラエルの民はこの詩編を喜んで歌えたのでしょうか。
理想に近い王など、いったいどれだけいたでしょうか。
片手で数えるほどしかいなかったかもしれません。
そのような中で詩編第２編を人々が喜んで祈れたとは思えません。
むしろ、理想の王を求める叫びとして、
この詩編は歌われたのでしょう。
「神よ、あなたに従いながら、リーダーシップを発揮し、
他の国には決して負けない力強い指導者を与えてください。
格差に対処し、貧困に手を差し伸べる王を私たちは望んでいます。」
この詩編を用いて祈りながら、
人々がこのように神に願っていたことが想像できます。
王が既にいる中で、人々が理想の王を求める。
そんな皮肉に満ちた歌声が神殿には響き渡りました。

国が滅びた後もこの歌は歌い継がれます。
国が滅びたのに、王を求めるなんて、
本来ならば馬鹿げたことです。
でも、この詩編が私たちの手元にあるということは、
国が滅び、王がいなくなった後も
彼らがこの詩編を用いて祈り続けた証拠です。
王がいなくなったとき、
メシア、救い主が来るのを待ち望む歌として
この詩編は用いられるようになりました。
その時、彼らはこの詩編を用いて一体何を願ったのでしょうか。
それは、他の国の支配から自分たちを解放する
リーダーが現れることだったかもしれません。
また、復興を導く人の登場を強く願ったかもしれません。
いずれにせよ、喜びよりも、
呻きにも似た願いとして、この歌は歌われたと想像できます。
「神よ、私たちに王を与えてください」と。

新約聖書に目を移してみると、新約聖書の記者たちは、
この詩編の７節の言葉を引用することを好んだことに気づきます。
「お前はわたしの子」という言葉を用いて、
イエスさまこそ神の子であり、待ち望んでいたメシアだと、
彼らは力強く宣言しました。
さきほど読んだマルコ福音書は、
イエスさまがバプテスマを受けたとき、
イエスさまに向かって「あなたはわたしの愛する子」と
神が語りかけた出来事を記録しています。
詩編第２編を知っている読者は、
イエスさまによって、この理想が実現することを期待したことでしょう。
でも、福音書を読み進めていくと少しずつ疑問が湧いてきます。
詩編には「わたしは国々をお前の嗣業とし
地の果てまで、お前の領土とする。
お前は鉄の杖で彼らを打ち
陶工が器を砕くように砕く」と書いてあったけど、何かおかしい。
イエスさまが圧倒的な力で権力を打ち砕いたり、
ローマによる支配から人々を解放する運動を起こす気配はありません。
むしろ、詩編第２編を通して思い描いていた
期待や理想とは違うメシアの姿が描かれています。
神に愛される子として、
イエスさまを理想の王、
待ち望んでいたメシアであるかのように提示しておきながら、
福音書は期待していた通りにはイエスさまを描きません。
イエスさまは権力を打ち砕くのではなく、
権力の下で暴力に晒されます。
不当な裁判を受け、有罪宣告を受け、ムチ打たれ、
同胞に拒絶され、弟子たちからは見捨てられ、
十字架の上で命を落としました。
そう、暴力に晒された世界で、神が理想として示すのは、
力強い王のようなリーダーではありませんでした。
むしろ、傷つき、暴力に身を晒し続け、
命を失った方を神は指し示しています。

神が私たちに示す、傷ついたイエスさまの姿は、
暴力に満ちる私たちの社会やこの世界に対する
神の皮肉のように感じます。
今、世界で起こっていることを見つめるとき、
暴力がすべてを変えてしまうように私たちの目には映ります。
暴力に対しては、それ以上の暴力で対抗するしか、
平和を保つ方法がないように思えてしまいます。
そんな発言が度々行き交います。
そんな力で力を押さえつけるしかないように思える状況の中で、
神がイエスさまを通して示されるのは、
力を振りかざすことではなく、神の子が傷ついている姿です。
暴力を前提とした平和ではなく、
持っている力を脇において、
相手を信頼し、身を委ねた、弱さに基づく平和を
神は傷ついたイエスさまの姿を通して
私たちに示しているのではないでしょうか。
神がイエスさまを通して示そうとしているのは、
そのような世界のあり方だと思います。
暴力に基づく平和では、神の子を殺してしまう。
暴力に基づく和解では、いつかまた更なる暴力を生んでしまう。
夢物語のように思える理想像だなと、
そんなの現実的でないと一蹴するのは簡単なことです。
でも、このような夢を信仰に基づいて語ることを
私たちは忘れてはいけないと思うのです。
暴力に基づく平和ではなく、弱さに基づいた平和。
それを伝える十字架の上で傷ついたイエス・キリストの姿は、
暴力に晒された今の世界に響く神の皮肉です。
力によってではなく、
自分を無にすることによって、弱さによって、
平和を築こうと神が示されたのですから。